仏、涅槃に入り給ふ時、羅睺羅に遇ひ給ふ語

今は昔、仏が涅槃に入ろうとなさった時、羅睺羅は思った。「私は仏が涅槃に入られるのを見たら、悲しくてとても耐えられないだろう。それなら、ほかの世界に行って、そんな悲しみを見ないようにしよう」。そう思って、上の方へ恒河の砂の数ほどの世界を過ぎて行くと、ある仏の世界があった。その国に着いてしばらくいると、その国の仏が羅睺羅をご覧になって告げられた。「おまえの父の釈迦牟尼仏は、今にも涅槃に入ろうとしておられる。どうしておまえはここにいるのか」。羅睺羅は答えた。「その時、涅槃に入られるのを見たら、悲しみに耐えられないでしょうから、それを見まいと思って、この世界に参ったのです」。仏はおっしゃった。「おまえはまことに愚かだ。おまえの父の釈迦牟尼仏は、今にも涅槃に入ろうとする時に臨んで、おまえを待っておられるのだ。すぐに帰って、最後の対面をしなさい」。

羅睺羅は仏の教えに従って、泣く泣く帰った。釈迦仏が弟子の比丘たちに「羅睺羅は来たか」とお尋ねになっているところへ、羅睺羅がやって来た。弟子の比丘たちは羅睺羅に言った。「仏はもう涅槃に入ろうとなさっているのに、羅睺羅の姿がふと見えなくなったので、それを待っておられたのだ。早くおそばに参りなさい」。そう勧めたので、羅睺羅が泣く泣く近寄ると、仏は羅睺羅をご覧になっておっしゃった。「私は今すぐ滅度するだろう。永くこの世界を離れようとしている。おまえが私を見るのも今だけだ。近くに来なさい」。羅睺羅が涙にくれて近寄ると、仏は羅睺羅の手をお取りになって、「この羅睺羅は私の子である。十方の仏よ、この子をあわれんでください」と誓って、滅度なさった。これが最後のお言葉である。

これによって思えば、清らかな身であられる仏でさえ、親子の間は他の弟子たちとは違うのである。まして五濁の悪世の衆生が、子への思いに迷うのは当然のことだ。仏もそれをお示しになったのであろう、と語り伝えているということだ。

父の最期を見るのがつらくて逃げ出してしまう羅睺羅と、その子を待ち続ける釈迦の姿を描いた、人間味あふれる話です。別の世界の仏に「おまえは愚かだ」と叱られて帰ってくる羅睺羅は、どこにでもいる息子のようです。

釈迦の最後の言葉が「これは私の子だ。どうかあわれんでください」だったという結びは、仏でさえ親子の情からは離れられないことを示しています。わが子を思って迷う人の心をやさしく肯定する、今昔物語集らしい語り方です。