舎衛国の鼻欠猿、帝釈を供養する語

今は昔、天竺の舎衛国に一つの山があり、その山に大きな木があった。その木には千匹の猿が住んでいて、みな心を一つにして帝釈天を供養していた。そのうち九百九十九匹には鼻がなかった。残りの一匹だけに鼻があった。鼻のない猿たちは集まって、鼻のある一匹の猿を限りなくあざけりさげすんだ。「おまえは片輪者だ。我々の仲間に入れるわけにはいかない」と言って、同じ所にもいさせなかった。

そのため、この一匹の猿は嘆き悲しんでいた。九百九十九匹の猿はさまざまな珍しい木の実を供えて帝釈天を供養したが、帝釈天はそれを受け取らず、鼻のある一匹の猿の供え物だけを受け取られた。そこで九百九十九匹の猿は帝釈天に申し上げた。「どういうわけで、私たちの供え物はお受けにならず、片輪者の供え物をお受けになるのですか」。

帝釈天は答えた。「おまえたち九百九十九匹は、前世で仏法をそしった罪によって、六根がそろわず、鼻のない報いを受けたのだ。一匹の猿は前世の功徳によって、六根をすべてそなえている。ただ愚かで師を疑ったために、しばらく畜生に生まれているだけで、すぐに仏道に入るだろう。おまえたち九百九十九匹は、自分が片輪者でありながら、欠けたところのない者をあざけっている。だから、おまえたちの供え物は受けないのだ」。

これを聞いてから、九百九十九匹の猿は自分たちの体が欠けていることを悟って、一匹の猿をあざけることはなくなった。仏はこのたとえで、怠けて勝手気ままな人々が、精進して戒を守る人をそしることをいましめてお説きになったのである。また世の人が「鼻欠け猿」というのは、このことをいうのだ、と語り伝えているということだ。

鼻のない九百九十九匹の猿が、鼻のある一匹を「片輪者」とあざける――多数派が正しいとは限らないという、鋭い皮肉の込められた話です。

怠ける人々が、まじめに戒を守る少数の人をかえってそしるという、世の中のありさまを、猿のたとえで描いています。