転輪聖王、法を求むる為に身を焼く語

今は昔、天竺に転輪聖王がおられた。すべての人々を救うために法を求め、「この世界に、誰か仏法を知っている者はいないか」と尋ねられた。その時、辺境に一つの小国があり、その国に一人の婆羅門がいて、仏法を知っているという。王が使いを遣わして婆羅門を招くと、婆羅門はすぐに宮殿に入った。大王は大いに喜び、特別に座を設けてそこに座らせ、百味の料理で供養しようとされたが、婆羅門はその座に着かず、供養も受けなかった。

婆羅門は言った。「大王がもし法を聞くために私を供養しようとお思いなら、王の御身に千か所の傷を彫り、そこに肉の油を満たして灯心を入れ、燃やして供養なさい。そうすれば供養を受けて法を説きましょう。そうでなければ、私は立ち去ります」。そう言って立ち去ろうとした。そこで大王は婆羅門を抱き止めて言われた。「大師よ、しばらくお待ちください。私は始まりのない昔から数多くの生死をくり返してきましたが、まだ法のために身を捨てたことはありません。今日こそその時です。私はこの身を捨てて供養いたしましょう」。

王は宮殿の奥に入り、后たちや五百人の皇子に向かって言われた。「私は今日、法を聞くためにこの身を捨てようと思う。おまえたちと別れるのは、今この時だ」。皇子たちの中に一人、並ぶ者のないほど聡明で、智恵がはかり知れず、姿は美しく、心はまっすぐな皇子がいた。大王はこの皇子を玉のように大切にしておられた。国じゅうの人々も、風になびく草木のようにこの太子に従っていた。大王は言われた。「生死の世の恩愛には、みな別れがある。このことは決して分かりにくいことではない」。后や皇子たちはこれを聞いて、限りなく泣き悲しまれた。

大王は婆羅門の言ったとおりに、身に千か所の傷を彫り、そこに肉の油を満たし、上等の細布を灯心にして火をつけて燃やした。その間、婆羅門は半偈の文を説いて言った。「生きるということは□、死滅こそが安楽となる」。王はこの偈を聞いて心から喜び、すべての人々のために大いなる慈悲の心を起こされた。人々もこの偈を聞いて喜び、「大王はまことに大慈悲の心をお持ちだ。人々のためにこの苦行をなさっている。私たちもこれを書き写して広めよう」と言って、紙に、石の上に、木の根もとに、瓦や小石に、草の葉に、人の通る所にこの文を書き写した。これを見聞きした人々は、みな無上の悟りを求める心を起こした。

大王の身を燃やす灯火の光は、はるか十方の世界を照らし、その光を受けた人々もみな悟りを求める心を起こした。その時、婆羅門はたちまち帝釈天の姿に戻り、光を放って大王に告げられた。「おまえはこのようなめったにない供養をして、どんな報いを願うのか」。大王は答えられた。「私は人間界や天上界のすぐれた楽しみは求めません。ただ無上の悟りを求めたいと思います。たとえ熱した鉄の輪を頭の上に置かれても、苦しいとは思いません。この苦行によって、決して悟りを求める心を退かせはしません」。

帝釈天は言われた。「おまえはそう言うが、やはり信じがたい」。大王は言われた。「もし私のことばがまことでなく、帝釈天を欺いているのなら、私の千の傷は決して治らないでしょう。もしまことのことばなら、血は乳となって千の傷はもとどおりになるでしょう」。すると、千の傷はことごとく治って、もとの体のようになった。その後、帝釈天はかき消すように消えてしまわれた。その大王と申し上げるのは、今の釈迦仏である、と語り伝えているということだ。

法を聞くためなら、自分の体に千の灯火をともすこともいとわなかった王の物語です。王の身を燃やす灯火の光が十方を照らし、人々に悟りの心を起こさせるという場面は、仏の教えが世を照らすことのたとえでもあります。

前の第七・八話と同じく、釈迦の前世の捨身の物語です。帝釈天が姿を変えて試し、誓いのことばによって体がもとに戻るという結末も、第七話と同じ形です。