羅漢の比丘、感報の為に獄に在る語

今は昔、罽賓国に一人の比丘がいた。深い山に入って仏道を修行し、ついに阿羅漢の悟りを得た。その頃、里に一人の在家の信者がいた。牛をなくして探しているうちに、この山に住む羅漢のところまで探しに来た。信者が見ると、羅漢の着ている黒い衣は牛の皮になっていた。置いてあった経文や聖教は、牛の肉を切って置いたものになっていた。置いてある菜は牛の骨になっていた。信者はこれを見て「なくした牛は、この比丘が盗んだのだ」と思い、帰って国王にこのことを申し上げたので、国王は命令を下して、羅漢を捕らえて獄に閉じこめた。その間、羅漢の弟子たちはよそへ出かけていて、このことを知らなかった。帰ってみると師がいない。どこかへ出かけたのかと思って探したが、会うことができない。何年もかけて探したが、どうしても見つけられず、とうとう十二年たった。弟子たちはついに獄にたどり着いて師に会うことができ、限りなく泣き悲しんだ。弟子たちは国王に申し上げた。「私どもの師は獄におられて、もう十二年になります。どんな罪なのかわかりません。この方はすでに阿羅漢の悟りを得ておられます。舎利弗・目連・迦葉・阿難などと変わりません。それなのに私どもはこの方を見失い、十二年の間探し求めても見つけられませんでした。いま獄でようやく会うことができました。どうか大王、この方をお許しください」。大王はこれを聞いて驚き、使いを獄に遣わしてお探しになった。使いが獄に行って見ると、俗人ばかりで、比丘の姿の者はいない。実はこの比丘は、十二年の間頭を剃らなかったので、髪が伸びて、いつのまにか俗人の姿になっておられたのだ。そこでこの使いが「この獄に十二年いる比丘はいるか」と四、五度ほど呼ぶと、一人の俗人の姿の者が答えて出て来た。獄門を出ると、たちまち十八の神変を現し、光を放って空に昇った。その時、国王の使いはこの人に尋ねた。「あなたはどういうわけで、羅漢の聖者でありながら獄に閉じこめられておられたのですか」。羅漢は答えた。「私は前世で人として生まれていた時、ただ一度だけ、人に無実の罪を言いかけたことがあった。そして今、羅漢の悟りを得たとはいえ、まだその報いを受けていなかった。それで、このたびその罪を消したのだ」。そう言うと、すぐに光を放って空に昇って消えてしまった。使いは帰って国王にこのことを申し上げた。国王はこれを聞いて、罪というものをひどく恐れられた。花が咲けば必ず実を結ぶ。罪を作れば必ずその報いを受けるのである。だから阿含経には「自分の業は自分がその報いを受ける」と説かれている。心ある人はこれを知って罪を作ってはならない。また人に無実の罪を言いかけてはならない、と語り伝えているということだ。

悟りを開いた聖者でさえ、前世でたった一度、人に無実の罪を着せた報いからは逃れられない――仏教の因果の厳しさを示す話です。牛を探しに来た男の目には、羅漢の衣も経文も牛の皮や肉に見えてしまう。過去の業が、ありもしない「証拠」を作り出すのです。

十二年の獄中で髪が伸び、羅漢とわからなくなっていたという描写も印象的です。結びの「自業自得」は、もともと仏教の言葉で、自分の行いの報いは自分が受けるという意味です。