舎衛城の五百の群賊、仏を称へて難を遁るる語

今は昔、天竺の舎衛国に五百人の盗賊がいた。重い罪があって、波斯匿王はこの盗賊たちをみな捕らえ、それぞれ目をえぐり手足を切って、高禅山という山の麓に捨てた。盗賊たちは目も手足もないが、命は絶えないので、飢えの苦しみは耐えがたい。「どんな手立てを講じて食べ物を手に入れたらよいのか」と泣き悲しんで言った。「われら五百人は、命はあっても人でない者になってしまった。土の器が壊れたようなものだ。この世では体の不自由な者となって苦しみ悩み、後の世では三悪道に落ちて苦しみを受けるのは疑いない。足があれば仏のもとに参れるのに。手があれば手を合わせて拝めるのに。目があれば仏を拝見できるのに。それがみな欠けてしまって、われらは自分の心のせいで、この世もあの世もむだにしてしまった」。こう言ってみな泣き悲しんだ。

その時、その中の知恵のある一人の盗賊が言った。「仏がこの世に現れなさったのは、すべての人々の苦しみを救うためだ。われらは声をそろえて仏の御名を唱え、この苦しみをお救いくださいと申し上げよう」。すると別の一人の盗賊が言った。「われらは目が見え、手足が思うままに動いた時に、仏を拝まず、教えを聞かず、僧を敬わなかった。三宝の物でさえはばからずに盗み取った。今さら助けてくださるはずがない」。また別の一人が言った。「仏は平等の慈悲をおもちで、すべての人を一人子のように哀れまれると聞く。たとえ三宝の物を盗んだとしても、どうして救いを受けられないことがあろうか。やはり仏の御名を唱えて救いにあずかろう」。そう言って、五百人が声をそろえて「南無釈迦牟尼仏、われらの苦しみをお救いください」と申し上げた。

その時、仏はその声に応じて、たちまち高禅山の麓においでになった。光を放って五百人の盗賊一人一人をお照らしになると、盗賊たちは同時に目が開き、手足が生えて、もとの体に戻った。そして仏を礼拝し敬い申し上げた。みな阿羅漢の悟りを得て、御弟子となった。霊鷲山の五百の御弟子というのは、この人々のことである。重い罪を犯した者でさえ、仏を念じ申し上げてこのように救いを受けるのだ。まして善い心のある者が真心をこめて仏を念じ申し上げれば、むなしいことがあるはずがない。このように目が開き手足が生えただけでも尊いことなのに、みな悟りを得て阿羅漢となり、仏の御弟子となったのだ、と語り伝えているということだ。

目をえぐられ手足を切られて山に捨てられた五百人の盗賊――巻第一の最後を飾るのは、凄惨な場面から始まる救済の話です。三宝の物まで盗んだ自分たちが救われるはずがないとためらう声に、別の盗賊が「仏は平等の慈悲をもち、すべての人を一人子のように哀れむ」と答え、全員で仏の名を唱えます。

どんな悪人でも、心から仏を念じれば救われる――結びの「逆罪を犯せる者すら……何に況んや善心有らむ者の」という言葉は、のちの親鸞の「善人なほもて往生をとぐ、いはんや悪人をや」とも通じる考え方として興味深いところです。