仮名序（一）

やまと歌は、人の心を種として、それが芽を出し、数多くの言葉の葉となったものである。

この世に生きる人は、関わる事柄や行いが多いものなので、心に思うことを、見るもの聞くものに託して言い表したのが歌である。

花に鳴く鶯や、水に住む河鹿の声を聞くと、命あるもので、歌を詠まないものがあろうか。

力も入れないで天地を動かし、目に見えない鬼神をもしみじみと感じ入らせ、男女の仲をもやわらげ、勇猛な武士の心をも慰めるのは、歌である。

この歌は、天地が開けはじめた時から生まれ出ていた。けれども、世に伝わることは、天上においては下照姫に始まり、地上においては素戔嗚尊から起こった。

神代には、歌の字数も定まらず、素朴で、言葉の意味も聞き分けにくかったらしい。人の世になって、素戔嗚尊から三十一文字の歌を詠むようになった。

こうして、花をめで、鳥をうらやみ、霞に感じ入り、露を悲しむ心や言葉が、多く、さまざまになった。遠い所も出発する足もとから始まって年月を経てたどり着き、高い山も麓の塵や泥から成って、天の雲がたなびくほどに高くなったように、この歌もそのように少しずつ大きくなったのであろう。

「難波津」の歌は、帝の御代の初めを祝ったもの。「安積山」の言葉は、采女が戯れに詠んだもので、この二首は歌の父母のようなものとして、手習いをする人が最初に習うものとした。

そもそも歌の様式は六つある。唐の詩にもこのようにあるのだろう。

その六種の一つめは「そへ歌」。仁徳天皇をよそえて申し上げた歌で、「難波津に咲くやこの花冬ごもり今は春べと咲くやこの花」というのがそれであろう。

二つめは「かぞへ歌」。「咲く花に思ひつく身のあぢきなさ身にいたつきのいるも知らずて」というのがそれであろう。

三つめは「なずらへ歌」。「君に今朝あしたの霜のおきていなば恋しきごとに消えやわたらむ」というのがそれであろう。

四つめは「たとへ歌」。「わが恋はよむとも尽きじ荒磯海の浜の真砂はよみ尽くすとも」というのがそれであろう。

五つめは「ただごと歌」。「いつはりのなき世なりせばいかばかり人の言の葉うれしからまし」というのがそれであろう。

六つめは「いはひ歌」。「この殿はむべも富みけりさき草のみつばよつばに殿づくりせり」というのがそれであろう。

今の世の中は、外見の華やかさにひかれ、人の心が花のように浮ついたものになってから、うわべだけの歌や、はかない歌ばかりが出てくるので、歌は色好みの家で、埋もれ木のように人に知られないものとなり、まじめな公の場では、花すすきが穂を出すように表立って出すべきものでもなくなってしまった。その始まりを思えば、こうあるべきではない。

昔の代々の帝は、春の花の朝や秋の月の夜ごとに、お仕えする人々を召して、事あるごとに歌を献上させなさった。ある者は花をめでようとして頼りない所にさまよい、ある者は月を思うとて道しるべのない闇にたどる、その心々をご覧になって、賢い愚かだとお見分けになったのであろう。

そればかりでなく、さざれ石にたとえ、筑波山にかけて君の長寿を願い、喜びが身に余り、楽しみが心にあふれ、富士の煙によそえて人を恋い、松虫の音に友をしのび、高砂や住の江の松も共に生い育ったように思い、男山の昔を思い出し、女郎花の盛りのひとときをすねるにつけても、歌を詠んで心を慰めたのである。

貫之は、歌とは人の心から自然に生まれるものであり、天地や神々をも動かす力を持つと宣言する。そのうえで、歌の起源を神代にさかのぼらせ、「そへ歌」から「いはひ歌」までの六つの様式を例歌で示す。後半では、今の歌が恋の道具になり公の場から退いたことを嘆き、かつては帝が歌によって臣下の心を知ったことを思い起こさせる。和歌を漢詩と並ぶ公の文学として復権させようという、撰者たちの主張がこの書き出しに込められている。