大福長者と横笛の五の穴

〔第217段〕ある大金持ちが言うには、「人は万事をさしおいて、ひたすらに富を得るべきである。貧しくては生きているかいがない。富んでいる者だけを人とする。富を得ようと思うなら、何よりもまず、その心構えを修行すべきである。その心というのは、ほかのことではない。人の世はいつまでも変わらないという思いに身を置いて、かりにも無常を観じてはならない。これが第一の心得である。次に、あらゆることの用を満たそうとしてはならない。人がこの世に生きていると、自分のことにも人のことにも、願いは限りない。欲に従って思いを遂げようと思えば、百万の銭があっても、しばらくもとどまらないだろう。願いはやむ時がない。財産は尽きる時がある。限りある財産で、限りない願いに従うことはできない。願いが心にきざしたら、自分を滅ぼす悪念がやって来たと、かたく慎み恐れて、小さな用事も満たしてはならない。次に、銭を召使いのように使うものと思っていては、長く貧苦をまぬかれることはできない。主君のように、神のように恐れ尊んで、思いのままに使ってはならない。次に、恥ずかしい目にあっても、怒り恨んではならない。次に、正直で、約束を固く守るべきである。この道理を守って利益を求める人は、富がやって来ることは、火が乾いたものにつき、水が低い所に流れるようであるにちがいない。銭が積もって尽きない時は、酒宴や音楽・女色にふけらず、住まいを飾らず、願いを満たさなくても、心はいつまでも安らかで楽しい」と申した。

そもそも人は、願いを満たそうとして財産を求める。銭を財とするのは、願いをかなえるからである。願いがあってもかなえず、銭があっても使わないのは、まったく貧しい者と同じである。何を楽しみとするのだろう。この教えは、ただ人間の欲望を断って、貧しさを憂えるなということと聞こえる。欲望を満たして楽しみとするよりは、財産のないのにこしたことはない。悪性のできものを病む者が、水で洗って気持ちよいとするよりは、病まないのにこしたことはない。ここに至っては、貧と富の区別もない。究極の悟りは、迷いの凡夫と等しい。大欲は無欲に似ている。

〔第218段〕狐は人に食いつくものである。堀川殿で、舎人が寝ている足を狐に食われた。仁和寺で、夜、本寺の前を通る下法師に、狐が三匹飛びかかって食いついたので、刀を抜いてこれを防ぐうちに、狐二匹を突いた。一匹は突き殺した。二匹は逃げた。法師はあちこち食われながら、大事にはいたらなかった。

〔第219段〕四条黄門（藤原隆資）が仰せになって言うには、「龍秋はその道にかけては尊い者である。先日やって来て言うには、『浅はかな考えで、きわめて軽率なことですが、横笛の五の穴は、少し不審な所があるのではないかと、ひそかに思っております。そのわけは、干の穴は平調、五の穴は下無調で、その間に勝絶調を隔てています。上の穴は双調、次に鳧鐘調を置いて、夕の穴は黄鐘調です。その次に鸞鏡調を置いて、中の穴は盤渉調、中と六との間に神仙調があります。このように、穴と穴の間に、みな一律ずつを置いているのに、五の穴だけは、上の穴との間に調子を持たないで、しかも間隔を等しくとっているので、その音が不快なのです。だから、この穴を吹くときは、必ず口を離して音を下げます。下げきれないときは、ほかの楽器に合いません。うまく吹きこなす人はめったにいません』と申した。その考えの深さは、まことに興味深い。「先達は後生を恐る」ということは、このことである」とおっしゃいました。後日、景茂が申しましたことには、「笙は調律しておいて持っているので、ただ吹くだけである。笛は吹きながら、息の中で同時に調律していくものなので、どの穴にも口伝のうえに、その人の天分を加えて心をこめることは、五の穴だけに限らない。一概に口を離すとだけ決めるべきではない。下手に吹けば、どの穴も心地よくない。上手はどの穴も吹き合わせる。音律が楽器に合わないのは、人の罪である。楽器の欠点ではない」と申した。

〔第217段〕富を得るには、無常を思わず、欲を抑え、銭を主君のように敬い、怒らず、正直で約束を守れ――大金持ちの説く蓄財の心得は、仏教の教えを裏返したようなものである。兼好は、願いをかなえずに金を貯めるだけなら貧乏と同じだと指摘し、結局この教えは欲を断つことに帰着すると見抜く。「大欲は無欲に似たり」という結びは鮮やかである。

〔第218段〕狐が人に食いつくという話を、堀川殿と仁和寺の二つの実例で記す。

〔第219段〕笛の名手龍秋は、横笛の五の穴だけ音程の間隔が理屈に合わないので音が濁ると分析し、四条隆資はその考えの深さを「後生畏るべし」とほめた。ところが別の楽人景茂は、笛は吹きながら音を整えるもので、上手ならどの穴も合わせられる、音が合わないのは楽器でなく人の罪だと反論する。理論と実践、二人の専門家の意見を並べて、判断を読者にゆだねている。